Budhistické názory na vojnu
Budhizmus je náboženstvo, ktoré kladie dôraz na mier a nenásilie. Preto nie je prekvapujúce, že budhisti majú silný postoj proti vojne. budhisti veriť, že vojna je formou utrpenia a že sa jej treba vyhýbať vždy, keď je to možné. Tiež veria, že vojna je výsledkom ľudskej chamtivosti a nevedomosti a že ju možno ukončiť iba pestovaním múdrosti a súcitu.
Budhisti tiež veria, že vojna je formou násilia a že násilie nikdy nie je odpoveďou na žiadny problém. Veria, že násilie vedie len k ďalšiemu násiliu a že to nikdy nie je spôsob, ako dosiahnuť mier. Namiesto toho budhisti obhajujú mierové riešenia konfliktov, ako je dialóg a vyjednávanie.
Budhisti tiež veria, že vojna je porušením prvého prikázania, ktorým je zdržať sa brania života. Veria, že všetok život je posvätný a treba ho rešpektovať a chrániť. Preto budhisti veria, že vojne sa treba za každú cenu vyhnúť a namiesto toho hľadať mierové riešenia.
Napokon, budhisti veria, že vojna je formou utrpenia a treba sa jej vyhýbať vždy, keď je to možné. Veria, že vojna je výsledkom ľudskej chamtivosti a nevedomosti a že ju možno ukončiť iba pestovaním múdrosti a súcitu. Preto sa budhisti snažia vytvoriť pokojný svet prostredníctvom porozumenia a súcitu.
Pre budhistov je vojnapôst— nešikovný, zlý. Napriek tomu budhisti niekedy bojujú vo vojnách. Je vojna vždy nesprávna? Existuje niečo také ako ' len vojna 'teória v budhizme?
Bojovní mnísi
Hoci budhistickí učenci tvrdia, že v ich učení nie je žiadne ospravedlnenie pre vojnu, budhizmus sa nie vždy oddelil od vojny. Existuje historická dokumentácia, že v roku 621 bojovali mnísi z chrámu Shaolin v Číne v bitke, ktorá pomohla založiť dynastiu Tang. V minulých storočiach vedúci tibetských budhistických škôl vytvárali strategické spojenectvá s mongolskými vojnovými náčelníkmi a ťažili z ich víťazstiev.
Väzby medzi zen budhizmom a kultúrou samurajských bojovníkov boli čiastočne zodpovedné za šokujúcu tajnú dohodu zenu a japonského militarizmu v 30. a 40. rokoch 20. storočia. Už niekoľko rokov virulentný džingoizmus zmocnili sa japonského zenu a učenia boli prekrútené a pokazené, aby ospravedlnili zabíjanie. Zenové inštitúcie nielen podporovali japonskú vojenskú agresiu, ale získavali peniaze na výrobu vojnových lietadiel a zbraní.
Pozorované z odstupu času a kultúry, tieto činy a myšlienky sú neospravedlniteľné skazy dharmy a každá teória „spravodlivej vojny“, ktorá z nich vzišla, bola produktom klamu. Táto epizóda nám slúži ako lekcia, aby sme sa nenechali strhnúť vášňami kultúr, v ktorých žijeme. Samozrejme, v nestabilných časoch sa to ľahšie povie, ako urobí.
V posledných rokoch sú budhistickí mnísi vodcami politického a sociálneho aktivizmu v Ázii. Šafranová revolúcia v r Barma a demonštrácie v Tibete v marci 2008 sú najvýznamnejšími príkladmi. Väčšina z týchto mníchov je oddaná nenásiliu, aj keď vždy existujú výnimky. Viac znepokojujúce sú mnísi zo Srí Lanky, ktorí vedú Jathika Hela Urumaya, „Strana národného dedičstva“, silne nacionalistickú skupinu, ktorá obhajuje vojenské riešenie prebiehajúcej občianskej vojny na Srí Lanke.
Je vojna vždy zlá?
Budhizmus nás vyzýva, aby sme sa pozreli za hranice jednoduchej správne/nesprávnej dichotómie. V budhizme je čin, ktorý zasieva semená škodlivej karmy, poľutovaniahodný, aj keď je nevyhnutný. Budhisti niekedy bojujú za obranu svojich národov, domovov a rodín. Nemožno to považovať za „nesprávne“, no aj za týchto okolností je prechovávanie nenávisti k nepriateľom stále otravou. A každý vojnový čin, ktorý zasieva semená budúcej škodlivej karmy, je stálepôst.
Budhistická morálka je založená na princípoch, nie na pravidlách. Naše zásady sú tie, ktoré sú vyjadrené v Prikázaniach a Štyroch nemerateľných – milujúca láskavosť, súcit, súcitná radosť a vyrovnanosť. Medzi naše zásady patrí aj láskavosť, miernosť, milosrdenstvo a tolerancia. Dokonca ani tie najextrémnejšie okolnosti tieto princípy nevymažú, ani neučinia „spravodlivé“ alebo „dobré“ ich porušovanie.
Nie je však ani „dobré“ ani „spravodlivé“ stáť bokom, kým sú zabíjaní nevinní ľudia. A zosnulý Ven. Dr. K Sri Dhammananda, theravádinský mních a učenec, povedal: 'Budha neučil svojich nasledovníkov, aby sa vzdali akejkoľvek forme zlej sily, či už je to ľudská alebo nadprirodzená bytosť.'
Bojovať či nebojovať
v ' Čomu veria budhisti “ napísal ctihodný Dhammananda,
„Budhisti by nemali byť agresormi ani pri ochrane svojho náboženstva alebo čohokoľvek iného. Musia sa zo všetkých síl snažiť vyhnúť akémukoľvek násilnému činu. Niekedy môžu byť prinútení ísť do vojny inými, ktorí nerešpektujú koncepciu bratstva ľudí, ako ju učil Budha. Môžu byť vyzvaní, aby bránili svoju krajinu pred vonkajšou agresiou, a pokiaľ sa nevzdajú svetského života, sú povinní zapojiť sa do boja za mier a slobodu. Za týchto okolností ich nemožno obviňovať z toho, že sa stali vojakmi alebo sa podieľali na obrane. Ak by sa však každý mal riadiť radami Budhu, nebol by dôvod na vojnu v tomto svete. Povinnosťou každého kultivovaného človeka je nájsť všetky možné spôsoby a prostriedky na urovnanie sporov mierovým spôsobom bez toho, aby vyhlásil vojnu na zabitie svojich blížnych.“
Ako vždy v otázkach o morálky , keď sa budhista rozhoduje, či bude alebo nebude bojovať, musí poctivo preskúmať svoje vlastné motivácie. Je príliš ľahké racionalizovať, že človek má čisté motívy, keď sa v skutočnosti bojí a hnevá. Pre väčšinu z nás si sebaúprimnosť na tejto úrovni vyžaduje mimoriadne úsilie a zrelosť a história nám hovorí, že aj starší kňazi s rokmi praxe môžu klamať sami seba.
Miluj svojho nepriateľa
Sme tiež povolaní prejavovať milujúcu láskavosť a súcit našim nepriateľom, aj keď im čelíme na bojovom poli. To nie je možné, môžete povedať, ale toto je budhistická cesta.
Ľudia si niekedy myslia, že ánopovinnýnenávidieť svojich nepriateľov. Môžu povedať 'Ako môžeš dobre hovoriť o niekom, kto ťa nenávidí?'Budhistický prístup k tomu je taký, že sa stále môžeme rozhodnúť, že nebudeme ľudí nenávidieť. Ak musíte s niekým bojovať, potom bojujte. Ale nenávisť je voliteľná a môžete sa rozhodnúť inak.
Vojna tak často v ľudskej histórii zašila semená, ktoré dozreli do ďalšej vojny. A často boli samotné bitky menej zodpovedné za zlú karmu ako spôsob, akým sa okupačné armády správali k civilistom, alebo spôsob, akým víťaz ponižoval a utláčal porazených. Prinajmenšom, keď je čas prestať bojovať, prestať bojovať. História nám ukazuje, že víťaz, ktorý zaobchádza s dobytým veľkodušne, milosrdne a zhovievavo, má väčšiu šancu dosiahnuť trvalé víťazstvo a prípadný mier.
Budhisti v armáde
Dnes v ozbrojených silách USA slúži viac ako 3 000 budhistov vrátane niektorých budhistických kaplánov. Dnešní budhistickí vojaci a námorníci nie sú prví v americkej armáde. Počas 2. svetovej vojny bola približne polovica vojakov v japonsko-amerických jednotkách, ako napríklad 100. prápor a 442. pechota, budhisti.
Vo vydaní na jar 2008TrojkolkaTravis Duncan napísal o kaplnke Vast Refuge Dharma Hall na Akadémii vzdušných síl USA. V súčasnosti je na akadémii 26 kadetov, ktorí praktizujú budhizmus. Pri posviacke kaplnky reverend Dai En Wiley Burch zo školy Hollow Bones Rinzai Zen povedal: „Bez súcitu je vojna zločinnou činnosťou. Niekedy je potrebné brať život, ale nikdy ho neberieme ako samozrejmosť.“