História taoizmu cez dynastie

Taoizmus je starodávna čínska filozofia, ktorá existuje po stáročia. Ide o duchovnú prax, ktorá kladie dôraz na život v súlade s prírodou a vesmírom. V priebehu dynastií sa taoizmus vyvíjal a menil, ale jeho základné princípy zostávajú rovnaké.

Počiatky taoizmu

Taoizmus vznikol v 6. storočí pred Kristom s učením Lao Tzu. Napísal Tao Te Ching , ktorý je základom taoistickej filozofie. Tao te ťing je zbierka 81 veršov, ktoré pojednávajú o Tao alebo „Ceste“ a o tom, ako s ním žiť v harmónii.

Taoizmus počas dynastií

Taoizmus bol dôležitou súčasťou čínskej kultúry a filozofie počas celej dynastie. Počas dynastie Han (206 pred Kristom – 220 po Kr.) bol taoizmus prijatý ako oficiálne štátne náboženstvo. Počas dynastie Tang (618 – 907 CE) sa taoizmus ďalej rozvíjal a zdokonaľoval. V tomto období vznikol taoistický kánon, čo je zbierka textov, ktoré sa používajú dodnes.

Taoizmus dnes

Dnes sa taoizmus stále praktizuje v mnohých častiach sveta. V Číne je to populárne náboženstvo a existuje veľa taoistických chrámov a svätýň. Taoizmus je populárny aj v iných častiach Ázie, ako je Japonsko, Kórea a Vietnam. Taoistická filozofia je aktuálna aj dnes, keďže kladie dôraz na život v súlade s prírodou a vesmírom.

Celkovo je taoizmus po stáročia dôležitou súčasťou čínskej kultúry a filozofie. Jeho základné princípy zostávajú rovnaké a praktizujú sa dodnes. Taoizmus je duchovná prax, ktorá kladie dôraz na život v súlade s prírodou a vesmírom a jeho učenie je aktuálne aj dnes.

Dejiny taoizmu – ako aj každej duchovnej tradície – sú prelínaním oficiálne zaznamenaných historických udalostí a prenosom vnútornej skúsenosti, ktorú jeho praktiky odhaľujú. Na jednej strane teda máme rozvinutie v priestore a čase taoizmus rôzne inštitúcie a línie, jej komunity a Majstri, jej pustovníci a posvätné hory . Na druhej strane máme prenos „Mysli Tao“ – esencie mystickej skúsenosti, skutočnej živej Pravdy, ktorá je srdcom každej duchovnej cesty – ktorý sa deje mimo priestoru a času. Prvý z nich možno zaznamenať, diskutovať a písať o ňom – v článkoch, ako je tento. To druhé zostáva nepolapiteľné – niečo mimo jazyka, ktoré treba zažiť nekoncepčne, „tajomstvo tajomstiev“, o ktorom sa zmieňuje v rôznych taoistických textoch. To, čo nasleduje, je jednoducho vykreslenie niektorých dôležitých zaznamenaných historických udalostí taoizmu.

dynastie Hsia (2205-1765 pred Kristom), Shang (1766-1121 pred Kristom) a Western Chou (1122-770 pred Kristom)

Hoci prvý z filozofických textov taoizmu – LaozihoDaode Jing— sa objaví až v období jari a jesene, korene taoizmu ležia v kmeňových a šamanských kultúrach starovekej Číny, ktoré sa usadili pozdĺž Žltej rieky asi 1500 rokov pred tým. Thewu—šamani týchto kultúr — boli schopní komunikovať s duchmi rastlín, minerálov a zvierat; vstúpiť do tranzových stavov, v ktorých cestovali (vo svojich jemných telách) do vzdialených galaxií alebo hlboko do zeme; a sprostredkovať medzi ľudskou a nadprirodzenou ríšou. Mnohé z týchto praktík by sa neskôr prejavili v rituáloch, obradoch a technikách vnútornej alchýmie rôznych taoistických línií.

Obdobie jari a jesene (770-476 pred Kr.)

Najdôležitejšie taoistické písmo — LaozihoDaode Jing- bol napísaný v tomto období. TheDaode Jing( tiež hláskovalTao Te Ching ), spolu sZhuangzi (Chuang Tzu)aLieziobsahujú tri základné texty toho, čo je známe ako taojia alebo filozofický taoizmus. Medzi vedcami sa vedú diskusie o presnom dátumeDaode Jingbol zložený, a tiež o tom, či bol Laozi (Lao Tzu) jeho jediným autorom, alebo bol text výsledkom spolupráce. V každom prípade, 81 veršovDaode Jingobhajovať život v jednoduchosti, žitý v súlade s rytmami prírodného sveta. Text tiež skúma spôsoby, akými by politické systémy a vodcovia mohli stelesňovať tie isté cnostné vlastnosti, pričom navrhuje akýsi druh „osvieteného vedenia“.

Obdobie bojujúcich štátov (475 – 221 pred Kristom)

Toto obdobie – plné vzájomných bojov – dalo zrod druhému a tretiemu kľúčovému textu filozofického taoizmu:Zhuangzi (Chuang Tzu)aLeizi (Lieh Tzu), pomenované podľa ich príslušných autorov. Jeden výrazný rozdiel medzi filozofiou podporovanou týmito textami a filozofiou, ktorú predložil Laozi vo svojichDaode Jing, je toZhuangziaLeizinavrhnúť – možno v reakcii na často divoké a neetické správanie vtedajších politických vodcov – stiahnutie sa z účasti v politických štruktúrach v prospech života taoistického pustovníka alebo samotára. Zatiaľ čo Laozi vyzeral dosť optimisticky, pokiaľ ide o možnosť politických štruktúr odzrkadľujúcich ideály taoizmu, Zhuangzi a Leizi to boli výrazne menej – vyjadrujúc presvedčenie, že oddeliť sa od politickej angažovanosti akéhokoľvek druhu je pre taoistického zasvätenca najlepší a možno jediný spôsob, ako sa kultivovať fyzickú dlhovekosť a prebudenú myseľ.

Východná dynastia Han (25-220 CE)

V tomto období vidíme vznik taoizmu ako organizovaného náboženstva (Daojiao). V roku 142 nl taoistický adept Zhang Daoling – ako odpoveď na sériu vizionárskych dialógov s Laozi – založil „Cestu nebeských majstrov“ (Tianshi Dao). Praktizujúci Tainshi Dao sledujú svoju líniu cez postupnosť šesťdesiatich štyroch Majstrov, z ktorých prvý je Zhang Daoling a najnovší Zhang Yuanxian.

Dynastie Ch'in (221 – 207 pred Kristom), Han (206 – 219 po Kr.), Tri kráľovstvá (220 – 265 po Kr.) a Čin (265 – 420 po Kr.)

Medzi dôležité udalosti pre taoizmus, ktoré sa odvíjajú počas týchto dynastií, patria:

* Vzhľad Fang-shi. Práve v dynastiách Ch'in a Han sa Čína vynorila z obdobia bojujúcich štátov, aby sa stala jednotným štátom. Jedným z dôsledkov tohto zjednotenia pre taoistickú prax bol vznik triedy cestujúcich liečiteľov nazývaných Fang-shih alebo „majstri receptov“. Mnohí z týchto taoistických adeptov — s výcvikom vo veštení, bylinková medicína a techniky qigongovej dlhovekosti – počas obdobia bojujúcich štátov fungovali predovšetkým ako politickí poradcovia pre rôznych znepriatelených štátnikov. Akonáhle bola Čína zjednotená, bola to ich zručnosť ako taoistických liečiteľov, ktorá bola viac žiadaná, a preto bola ponúkaná otvorenejšie.

* Budhizmus je prinesený z Indie a Tibetu do Číny. Toto začína rozhovor, ktorý by vyústil do budhistických foriem taoizmu (napr. Škola úplnej reality) a taoistov ovplyvnených foriem budhizmu (napr. Chan budhizmus).

* Vznik taoistickej línie Shangqing (Cesta najvyššej jasnosti). Táto línia bola založená Lady Wei Hua-tsun a propagovaná Yang Hsi. Shangqing je vysoko mystická forma cvičenia, ktorá zahŕňa komunikáciu s piatimi Shen (duchmi vnútorných orgánov), duchovné cestovanie do nebeských a pozemských ríš a ďalšie praktiky na uvedomenie si ľudského tela ako miesta stretnutia Neba a Zem.

* Založenie tradície Ling-bao (Cesta vzácneho pokladu). Rôzne liturgie, morálne kódexy a praktiky nachádzajúce sa v písmach Ling-bao – ktoré sa objavili v 4. – 5. storočí nášho letopočtu – tvorili základ organizovaného chrámového taoizmu. Mnohé písma a rituály Ling-bao (napríklad tie zahŕňajúce ranné a večerné obrady) sa dodnes praktizujú v taoistických chrámoch.

* Prvý Daozang. Oficiálny taoistický kánon – alebo zbierka taoistických filozofických textov a textov – sa nazýva Daozang. Došlo k niekoľkým revíziám Daozangu, ale prvý pokus vytvoriť oficiálnu zbierku taoistických písiem sa stal v roku 400 nášho letopočtu.

Dynastia Tang (618-906 CE)

Počas dynastie Tang sa taoizmus stáva oficiálnym „štátnym náboženstvom“ Číny a ako taký je integrovaný do systému cisárskeho súdu. Bol to tiež čas „druhého Daozangu“ – rozšírenia oficiálneho taoistického kánonu, nariadeného (v roku 748 CE) cisárom Tang Xuan-Zongom.

Súdom podporované debaty medzi taoistickými a budhistickými učencami/praktizujúcimi viedli k zrodu Školy dvojitého mystéria (Chongxuan), ktorej zakladateľom je Cheng Xuanying. Či táto forma taoistickej praxe nebola plnohodnotnou líniou – alebo skôr len štýlom exegézy – je predmetom diskusie medzi historikmi. V každom prípade texty s tým spojené nesú znaky hlbokého stretnutia a začlenenia budhistickej doktríny dvoch pravd.

Dynastia Tang je snáď najznámejšia ako vrchol čínskeho umenia a kultúry. Z tohto rozkvetu tvorivej energie sa zrodilo mnoho veľkých taoistických básnikov, maliarov a kaligrafov. V týchto taoistických umeleckých formách nachádzame estetiku v súlade s ideálmi jednoduchosti, harmónie a naladenia na krásu a silu prírodného sveta.

Čo je nesmrteľnosť? To bola otázka, ktorej sa venovala nová pozornosť od taoistických praktizujúcich tejto éry, čo viedlo k jasnejšiemu rozdielu medzi „vonkajšou“ a „vnútornou“ formou alchýmie. Vonkajšie praktiky alchýmie zahŕňali požívanie bylinných alebo minerálnych elixírov s nádejou na predĺženie fyzického života, t. j. stať sa „nesmrteľným“ zabezpečením prežitia fyzického tela. Tieto experimenty viedli nie zriedkavo k smrti otravou. (Pomerne ironický výsledok, vzhľadom na zámer praktiky.) Vnútorné alchymistické praktiky sa viac zameriavali na kultiváciu vnútornej energie – „Troch pokladov“ – ako spôsobu nielen transformácie tela, ale aj, a čo je dôležitejšie, prístupu k „troch pokladov“. Myseľ Tao“ – ten aspekt praktizujúceho, ktorý presahuje smrť tela.

Obdobie piatich dynastií a desiatich kráľovstiev (906-960 CE)

Toto obdobie čínskej histórie je opäť poznačené znepokojujúcim množstvom politických otrasov a chaosu. Jedným zaujímavým výsledkom tohto zmätku bolo, že veľa konfuciánskych učencov „skočilo z lode“ a stali sa taoistickými pustovníkmi. V týchto jedinečných praktizujúcich bolo stelesnené prelínanie konfuciánskej etiky, taoistického záväzku k jednoduchému a harmonickému životu (okrem nepokojov na politickej scéne) a meditačných techník čerpaných z budhizmu Chan.

Dynastia Song (960-1279 CE)

„Tretí Daozang“ CE 1060 – obsahujúci 4500 textov – je produktom tejto doby. Dynastia Song je známa aj ako „zlatá éra“ praxe vnútornej alchýmie. Traja dôležití taoistickí adepti spojení s touto praxou sú:

* Lu Dongbin , ktorý je jedným z ôsmich nesmrteľných a je považovaný za otca praxe vnútornej alchýmie.

* Chuang Po-tuan – jeden z najmocnejších praktizujúcich taoistickej vnútornej alchýmie, známy svojim dvojitým dôrazom na kultiváciu tela (prostredníctvom praxe vnútornej alchýmie) a mysle (prostredníctvom meditácie).

* Wang Che (aka Wang Chung-yang) – zakladateľ školy Quanzhen Tao (Škola úplnej reality). Založenie Quanzhen Tao – dnešnej základnej mníšskej formy taoizmu – možno považovať za dôsledok politického nepokoja v období piatich dynastií a desiatich kráľovstiev, ktoré (ako je opísané vyššie) priniesli praktizujúcich ovplyvnených všetkými tromi čínskymi náboženstvami: taoizmom, budhizmus a konfucianizmus. Zameranie školy úplnej reality je vnútorná alchýmia, ale zahŕňa aj prvky ďalších dvoch tradícií. Wang Che bol študentom Lu Dongbina, ako aj Zhongli Quana.

Dynastia Ming (1368-1644 CE)

Dynastia Ming zrodila v roku 1445 „štvrtý Daozang“ s 5300 textami. Práve v tomto období vidíme vzostup taoistickej mágie/čarovania – rituálov a praktík zameraných na zvýšenie osobnej sily (či už u praktizujúcich alebo u mingských cisárov). Taoistické praktiky sa stali viditeľnejšou súčasťou populárnej kultúry vo forme štátom sponzorovaných obradov, ako aj prostredníctvom zvýšeného záujmu o biblické texty taoistickej morálky a praktiky fyzickej kultivácie, ako je qigong a taiji.

Dynastia Ching (1644-1911 CE)

Zneužívanie dynastie Ming viedlo k akejsi „kritickej reflexii“ spojenej s dynastiou Ching. To zahŕňalo v taoizme oživenie kontemplatívnejších praktík, ktorých cieľom bolo kultivovať ticho a duševnú harmóniu – namiesto osobnej sily a okultných schopností. Z tejto novej orientácie vzišla forma vnútornej alchýmie spojená s taoistickým adeptom Liu I-Ming, ktorá chápala proces vnútornej alchýmie predovšetkým ako psychologický. Zatiaľ čo Chuang Po-tuan kládol rovnaký dôraz na fyzickú a duševnú prax, Liu I-Ming veril, že fyzické výhody boli vždy len vedľajším produktom duševnej kultivácie.

Nacionalistické obdobie (1911-1949 CE) a Čínska ľudová republika (1949-súčasnosť)

Počas obdobia čínskej kultúrnej revolúcie bolo zničených mnoho taoistických chrámov a taoistickí mnísi, mníšky a kňazi uväznení alebo poslaní do pracovných táborov. V rozsahu, v akom komunistická vláda považovala taoistické praktiky za formu „povery“, boli tieto praktiky zakázané. V dôsledku toho bola taoistická prax – vo svojich verejných formách – na pevninskej Číne prakticky eliminovaná. Čínska medicína – ktorej korene siahajú do taoistickej praxe – zároveň prešla štátom podporovanou systematizáciou, ktorej výsledkom bola TČM (tradičná čínska medicína), forma medicíny, ktorá sa z veľkej časti odtrhla od svojich duchovných koreňov. Od roku 1980 je taoistická prax opäť súčasťou čínskej kultúrnej krajiny a rozšírila sa do krajín ďaleko za hranicami Číny.

Referencie a odporúčané čítanie

• Maspero, Henry.Taoizmus a čínske náboženstvo. Amherst: University of Massachusetts Press, 1981.
• Miller, James.Taoizmus: Krátky úvod. Oxford: One World Publications, 2003.
• Needham, Joseph.Veda a civilizácia v Číne. Cambridge: Cambridge University Press, 1976 a 1983.
• Wong, Eva.Shambhala Guide to Taoism. Boston: Shambhala Publications, 1997.