História a význam Svätého grálu
The svätý Grál je mocný a tajomný symbol, ktorý je súčasťou ľudskej kultúry po stáročia. Stalo sa predmetom nespočetných príbehov, legiend a mýtov a je zdrojom fascinácie pre ľudí všetkých vekových kategórií.
Pôvod svätý Grál nie je s určitosťou známy, ale predpokladá sa, že vznikol v stredoveku. Hovorí sa, že je to pohár, misa alebo misa, ktorú používal Ježiš pri Poslednej večeri, a hovorí sa o nej, že má zázračnú liečivú moc. Tiež sa verí, že je to pohár, ktorý používal Jozef z Arimatie na odber Ježišovej krvi pri ukrižovaní.
The svätý Grál je po stáročia symbolom nádeje, viery a čistoty. Často sa považuje za symbol duchovného osvietenia a verí sa, že je zdrojom božskej sily. Je tiež vnímaný ako symbol hľadania poznania a pravdy.
The svätý Grál sa používa v literatúre, umení a filme a je zdrojom inšpirácie pre mnohých ľudí. Je to mocný symbol nádeje a viery a je pripomienkou dôležitosti usilovať sa o poznanie a pravdu. Je symbolom sily viery a sily ľudského ducha.
Svätý grál sa zvyčajne opisuje ako kalich, z ktorého pil Ježiš počas sv Posledná večera a bol tiež používaný Jozefa z Arimatie zbierať Ježišovu krv, keď bol ukrižovaný . Existuje však mnoho rôznych verzií mýtu o Svätom grále, z ktorých niektoré mu udeľujú duchovné a nadprirodzené sily alebo ho opisujú ako predmety iné ako pohár, vrátane misky, kameňa a dokonca aj lona Márie Magdalény.
Kľúčové veci: Svätý grál
- Svätý grál sa zvyčajne opisuje ako pohár, z ktorého pil Kristus počas Poslednej večere, ktorý používal aj Jozef z Arimatie na odber Kristovej krvi počas ukrižovania.
- Príbeh svätého grálu má prastaré korene a v priebehu rokov sa dramaticky zmenil.
- Najznámejšia verzia príbehu o Svätom grále pochádza z Mort d'Arthur, príbehu o rytieroch okrúhleho stola, ktorý napísal Sir Thomas Malory počas 15. storočia.
- O grále sa hovorí, že má širokú škálu duchovných a magických atribútov, ale je tiež považovaný za konečný predmet úspechu alebo túžby.
- Aj keď sa všeobecne verí, že grál je mýtický objekt, niektorí veria, že existuje a možno ho nájsť.
Staroveký pôvod Svätého grálu
Svätý grál opísali učenci, básnici a dokonca aj skladatelia mnohými spôsobmi. Čiastočne je to preto, že jej korene sú zložité a jej význam sa časom menil. Neexistuje jediný originálny príbeh o Svätom grále.
Väčšina vedcov verí, že grál pochádza z keltskej (írskej) mytológie. Medzi staroveké príbehy súvisiace s grálom patria príbehy o rohoch na pitie a kotlíkoch, ktoré nikdy nezostanú prázdne. Iná teória naznačuje, že príbeh Grálu je oveľa starší ako Kelti. Podľa tejto teórie grál pochádza zo starých Skýtov, ktorých ríša na Kryme bola založená v treťom storočí pred Kristom. Príbeh z tejto civilizácie opisuje Pohár zvrchovanosti, ktorý spadol z neba a môže súdiť zásluhy ľudí.
Je možné, že tieto príbehy sa dostali do Anglicka a Francúzska v piatom storočí nášho letopočtu, počas rímskych čias. Ak je to tak, starodávne príbehy sa mohli prelínať s príhodami, ku ktorým došlo počas plenenia Ríma, keď boli z kostolov ukradnuté posvätné nádoby.
Príbeh svätého grálu v ranom stredoveku
Okolo roku 1100 nl bol príbeh o gráli silne spojený s eucharistie . Pôvodný grál, o ktorom sa hovorí, že je to kalich, z ktorého pil Ježiš pri poslednej večeri, je údajne ten istý kalich, ktorým sa zbierala Kristova krv počas ukrižovania. Sám Ježiš spája víno a krv v Knihe Matúša 26:27–28:
Keď jedli, Ježiš vzal chlieb, dobrorečil, lámal a dával učeníkom so slovami: Vezmite a jedzte! toto je moje telo.' 27 Potom vzal kalich, poďakoval a dal im ho so slovami: Pite z neho všetci. 28 Toto je moja krv zmluvy, ktorá sa vylieva za mnohých na odpustenie hriechov.
Perceval, Príbeh grálu
Prvý známy spis o Svätom gráli v súvislosti s príbehom kráľa Artuša bolPerceval, Príbeh grálu,romanca vo veršoch, ktorú na konci 12. storočia napísal francúzsky básnik Chrétien de Troyes. Keď básnik zomrel, báseň ešte prebiehala; ďalší materiál pridali neskorší autori.Perceval,ktorý mohol byť pôvodom myšlienky hľadania Svätého grálu, opisuje grál nie ako pohár, ale ako zlatú servírovaciu misu.
Príbeh Percevala rozpráva o mladom rytierovi z dvora kráľa Artuša, ktorý sa po niekoľkých hrdinských stretnutiach vydá navštíviť svoju matku. Cestou narazí na Kráľa Rybára, dôležitú postavu v príbehu o gráli. Kráľ Rybár, tiež známy ako Zranený alebo Zmrzačený kráľ, bol zranený na nohe alebo slabinách takým spôsobom, že je impotentný a neschopný stáť, bojovať alebo splodiť dediča; namiesto toho sedí v malom člne a loví ryby. Kráľ Rybár je zároveň strážcom Svätého grálu.
Pozvaný stráviť noc na zámku Fisher King, Perceval dodržiava zvláštny rituál. Mladé ženy a muži kráčajú v sprievode z miestnosti do miestnosti na zámku a nesú neoceniteľné predmety: krvácajúcu kopiju, svietniky a prepracovaný grál (servírovací tanier). Perceval, ktorý je príliš zdvorilý na to, aby sa spýtal na tento zvláštny zvyk, mlčí. Ráno sa zobudí sám; hrad zmizol. Ako pokračuje vo svojej ceste, Perceval sa stretne s dievčaťom, ktoré mu povie, že keby sa spýtal na grál, rana kráľa Rybára by bola zahojená.
Parzival, artušovská romanca
V roku 1210, asi 40 rokov po vydaníPerceval, Wolfram von Eschenbach vyprodukoval dielo tzvParzival.Romantika, napísaná strednou vysokou nemčinou, rozpráva takmer rovnaký príbeh, aký rozprával Chrétien de Troyes, no s niekoľkými dôležitými rozdielmi:
- Kráľ Rybár dostal meno — Anfortas.
- Zranenie kráľa Rybára je vysvetlené: Grál určuje, koho si strážca Grálu vezme, ale Anfortas sa mu pokúsil vzdorovať. Rana bola trestom za jeho neposlušnosť.
- Grál v tomto príbehu vôbec nie je nádobou. Namiesto toho je to priesvitný drahokam umiestnený na oltár, ktorý nosí žena.
- Na konci príbehu sa Parzival so svojím novým chápaním vracia, aby vyliečil zranenie kráľa rybárov.
Jozefa z Arimatie od Roberta Borona
BáseňJozefa z Arimatienapísal v polovici 1200 francúzsky básnik Robert de Boron. Táto báseň po prvýkrát spojila príbeh o grále a kráľovi rybárov s príbehom Krista a jeho ukrižovania.
Táto báseň rozpráva príbeh Jozefa z Arimatie, ktorý údajne použil pohár z Poslednej večere na zachytenie krvi z rany v Ježišovom boku počas ukrižovania. Báseň pokračuje opisom Jozefovej rodiny, ktorá prináša grál na miesto zvané vaus d'Avoron (neskôr zmenené na Avalon, ktoré bolo spojené s anglickým mestom Glastonbury).
Cyklus Vulgate: Príbeh svätého grálu
Boronova tvorba (vrátane básne o Merlinovi) slúžila ako inšpirácia pre veľký súbor prozaických diel známych ako Vulgátsky cyklus alebo Lancelot-Grail. Autor je neznámy, hoci sa predpokladá, že ho napísala skupina mníchov v 13. storočí. TheEstoire svätého grálu(História svätého grálu) bol súčasťouVulgátový cyklus.
História svätého grálustavia na Boronovom príbehu o Jozefovi z Arimatie, no v mnohých smeroch mení rozprávanie. V tejto verzii sa rytieri okrúhleho stola vydávajú na výpravu za grálom, ale je jasné, že v pátraní môže uspieť iba duchovne čistý človek. Hľadanie grálu sa tak stáva sériou morálnych rozprávok. Z dlhodobého hľadiska len najčistejší z rytierov dokázali nájsť grál; namiesto Percevala či Parzivala je hrdinom príbehu zbožný a panenský Sir Galahad. Rovnako ako v predchádzajúcich verziách, Galahad tiež lieči zraneného kráľa.
Smrť Arthura
SlávnySmrť Arthura, na ktorom je založená väčšina súčasných verzií artušovskej legendy, takmer určite napísal v roku 1485 sir Thomas Malory. Obsahuje osem kníh, z ktorých šiesta s názvomUšľachtilý príbeh Sangreala, rozpráva príbeh o hľadaní Svätého grálu. V tejto verzii sa grál javí rytierom okrúhleho stola ako magický predmet, ktorý je skrytý, no napriek tomu silný:
Uprostred tejto búrky vstúpil slnečný lúč, ktorý bol sedemkrát jasnejší ako akékoľvek denné svetlo, aké kedy videli, a všetci boli osvetlení milosťouDuch Svätý. (...) Potom vošiel do siene Svätý grál pokrytý bielym hodvábom, ale nikto ho nemohol vidieť, ani kto ho niesol.
Keď rytieri okrúhleho stola raz videli grál a jeho silu, podujali sa na jeho nájdenie, odkrytie a prinesenie späť do Camelotu. Pátranie je nebezpečnejšie, než rytieri vedia, najmä preto, že grál je určený len tým najčistejším spomedzi nich. Počas výpravy zomrie niekoľko rytierov; z dlhodobého hľadiska grál nachádzajú Galahad, Perceval a Bors – ale iba Galahad je silný,cudnýa dostatočne zbožný, aby konečne videl grál bez jeho hodvábneho plášťa.
Príbeh grálu v 19. a 20. storočí
Príbeh grálu sa po roku 1300 stal menej populárnym a znovu sa objavil až v období romantizmu v 19. storočí, keď ho znovuobjavili spisovatelia ako Scott a Tennyson a skladatelia ako Richard Wagner. Ich diela zobrazovali grál skôr symbolickým spôsobom – ako konečný mystický objekt alebo fyzická inkarnácia Božej milosti.
V 20. storočí sa grál stal stredobodom príbehov C.S. Lewisa a ďalších spisovateľov a neskôr sa stal námetom Dana Browna.DaVinciho kóda film Indiana JonesPosledná krížová výprava.
Význam svätého grálu
Význam Svätého grálu sa rokmi dramaticky zmenil a dnes je ešte zložitejší ako v minulosti. Niektoré interpretácie vidia grál ako symbol čistoty, zatiaľ čo iné ho vidia ako veľmi reálny predmet, ktorý možno dnes znovu objaviť. V skutočnosti niekoľko hľadačov tvrdí, že skutočne našli Svätý grál.
Svätý grál ako skutočný objekt
Tí, ktorí veria, že Svätý grál je skutočný objekt, navrhujú preň niekoľko rôznych možných umiestnení. Najpopulárnejšie je, že grál priniesol do Glastonbury Jozef z Arimatie. Ďalší tvrdí, že grál ukradol z Chrámovej hory v Jeruzaleme templárski rytieri počas r križiacke výpravy a duchom preč do stále tajného úkrytu. Nacisti verili v existenciu skutočného svätého grálu a v istom momente ho hľadali v opátstve Montserrat neďaleko Barcelony.
Svätý grál ako Máriino lono
Jedna nepravdepodobná verzia príbehu o gráli naznačuje, že grál nie je ani pohár, miska ani kameň, ale v skutočnosti je to maternica Márie Magdalény. Táto verzia (ktorá slúži ako ohnisko DaVinciho kódu) je postavená na čítaní výrazu „san greal“ (svätý grál) ako „sang real“ (kráľovská krv). Inými slovami, Svätý grál je nádobou kráľovskej krvi – Kristovho potomka.
Svätý grál ako konečný predmet túžby
V populárnej kultúre sa termín „svätý grál“ často používa na opis konečného objektu túžby alebo autority v danej oblasti záujmu. Napríklad cena Akadémie môže byť „svätým grálom“ filmového priemyslu, zatiaľ čo kmeňové bunky sú niekedy označované ako „svätý grál“ medicíny.
Zdroje
- Holič, Richard. 'História - Britská história do hĺbky: Legenda o Galérii Svätého Grálu.'BBC, BBC, 17. februára 2011, www.bbc.co.uk/history/british/hg_gallery_04.shtml.
- 'Knižnica: Skutočná história Svätého grálu.'Knižnica: Skutočná história Svätého grálu | Katolícka kultúra, www.catholicculture.org/culture/library/view.cfm?recnum=6511.
- Loomis, Roger Sherman.Grál: od keltského mýtu po kresťanský symbol. Constable, 1993.
- Malory, Thomas a Joseph Glaser.Smrť Arthura. Hackett Publishing Company, Inc., 2015.
- Orton, David Cooper. 'Hľadanie svätého grálu.'Britská knižnica - Britská knižnica, Britská knižnica, 13. júna 2006, www.bl.uk/onlinegallery/features/mythical/grail.html.
