Vzťah medzi technológiou a náboženstvom

Technológia a náboženstvo sú prepojené už od úsvitu vekov. Od starovekých rituálov až po súčasnú technológiu sú tieto dve veci spojené mnohými spôsobmi. Náboženstvo sa používa na vysvetlenie neznámeho a na poskytnutie útechy a vedenia v čase núdze. podobne, technológie sa používa na skúmanie neznámeho a na poskytovanie riešení problémov.

Vzťah medzi technológiou a náboženstvom je zložitý a neustále sa vyvíja. Na jednej strane nám technológia umožnila lepšie porozumieť svetu okolo nás a objavovať nepoznané. Na druhej strane náboženstvo poskytuje morálny a etický rámec na pochopenie sveta a na usmerňovanie našich činov.

Technológia nám tiež umožnila spojiť sa s ľuďmi rôznych vierovyznaní a kultúr. Prostredníctvom sociálnych médií teraz môžeme komunikovať s ľuďmi z celého sveta a spoznávať rôzne náboženstvá a kultúry. To nám umožnilo lepšie pochopiť rôzne presvedčenia a oceniť rozmanitosť ľudských skúseností.

Technológia nám zároveň umožnila šíriť náboženské posolstvá a učenia širšiemu publiku. Prostredníctvom internetu máme teraz prístup k náboženským textom, náukám a iným zdrojom, ktoré nám môžu pomôcť lepšie porozumieť našej viere.

Na záver možno povedať, že technológia a náboženstvo sú v mnohých smeroch prepojené. Technológia nám umožnila objavovať nepoznané, spájať sa s ľuďmi rôznych vierovyznaní a šíriť náboženské posolstvá a učenia. Na druhej strane náboženstvo poskytuje morálny a etický rámec na pochopenie sveta a na usmerňovanie našich činov.

Mnohí sekularisti a neveriaci rôzneho druhu majú tendenciu považovať náboženstvo a vedu za zásadne nezlučiteľné. Táto nekompatibilita sa má rozšíriť aj na vzťah medzi náboženstvo a technológie, keďže technika je produktom vedy a veda nemôže bez techniky fungovať, najmä dnes. Preto nemálo ateistov neveriacky žasne, koľko inžinierov je zároveň kreacionistov a koľko ľudí v high-tech odvetviach prejavuje vysokoenergetickú náboženskú motiváciu.

Miešanie technológie a náboženstva

Prečo sme svedkami rozšíreného očarenia technológiou a zároveň došlo k celosvetovému oživeniu náboženského fundamentalizmu? Nemali by sme predpokladať, že vzostup oboch je jednoducho náhoda. Namiesto toho, aby sme sa domnievali, že vzdelávanie a odborná príprava v pozadí vedy a techniky by mali vždy viesť k väčšej náboženskej skepse a ešte o niečo viac ateizmu , mali by sme sa pýtať, či možno empirické pozorovania skutočne nepotvrdzujú naše predstavy.

Ateisti sú často pripravení kritizovať teistov za neschopnosť vysporiadať sa s dôkazmi, ktoré nespĺňajú očakávania, tak nepadnime do tej istej pasce.

Možno existujú náboženské impulzy, ktoré sú základom hnacej sily technológie, ktorá charakterizovala modernitu – náboženské impulzy, ktoré by mohli ovplyvniť aj sekulárnych ateistov, ak si nie sú dostatočne vedomí, aby si všimli, čo sa deje. Takéto impulzy môžu zabrániť nezlučiteľnosti technológie a náboženstva. Možno sa samotná technológia stáva náboženskou, čím sa tiež eliminujú nekompatibility.

Mali by sa preskúmať obe možnosti. Oboje sa možno deje už stovky rokov, ale jasné náboženské základy technologického pokroku sú buď ignorované, alebo skryté ako trápni príbuzní.

Nadšenie, ktoré má veľa ľudí z technológie, je často zakorenené – niekedy nevedomky – v náboženských mýtoch a dávnych snoch. Je to nešťastné, pretože technológia sa ukázala ako schopná spôsobiť ľudstvu hrozné problémy a jedným z dôvodov môžu byť náboženské impulzy, ktoré ľudia ignorujú.

Technológia, podobne ako veda, je určujúcim znakom modernosti a ak sa má budúcnosť zlepšiť, bude potrebné identifikovať, uznať a dúfajme odstrániť určité základné predpoklady.

Náboženská a technologická transcendencia

Kľúčom k tomu všetkému je transcendencia . Prísľub prekročenia prírody, našich tiel, našich ľudských pováh, našich životov, našich úmrtí, našej histórie atď. je základnou súčasťou náboženstva, ktorá sa často výslovne neuznáva. To presahuje bežný strach zo smrti a túžbu prekonať ju a vedie k negácii všetkého, čím sa snažíme stať sa niečím úplne iným.

Po tisíc rokov v západnej kultúre bol pokrok mechanického umenia – technológie – inšpirovaný hlbokými náboženskými túžbami po transcendencii a vykúpení. Aj keď je v súčasnosti zatemnený svetským jazykom a ideológiou, súčasné oživenie náboženstva, ba dokonca fundamentalizmu, popri technológiách a ruka v ruke s nimi nie je aberáciou, ale jednoducho opätovným presadzovaním zabudnutej tradície. Ak nerozpoznáte a nepochopíte, ako sa náboženská a technologická transcendencia spoločne vyvinula, nikdy sa im nepodarí úspešne čeliť – tým menej rozpoznať, kedy sa môžu rozvíjať aj vo vás.

Stredoveká veda a stredoveké náboženstvo

Projekt technologického pokroku nie je nedávny vývoj; jeho korene možno hľadať v stredoveku – a tu sa tiež rozvíja spojenie medzi technológiou a náboženstvom. Technológia sa začala špecificky stotožňovať s kresťanskou transcendenciou hriešneho slova a kresťanským vykúpením z padlej ľudskej prirodzenosti.

Na začiatku kresťanskej éry sa o ničom takom neuvažovalo. napísal vMesto Božieže „úplne okrem tých nadprirodzených umení žiť v cnosť a dosiahnutie nesmrteľnej blaženosti,“ nič, čo ľudia nemôžu urobiť, nemôže poskytnúť žiadnu útechu pre život odsúdený na biedu. Mechanické umenie, bez ohľadu na to, ako vyspelé, existovalo len na pomoc padlým ľuďom a nič viac. Vykúpenie a transcendencia bolo možné dosiahnuť len prostredníctvom nezaslúženej Božej milosti.

To sa začalo meniť v ranom stredoveku. Hoci dôvod je neistý, historik Lynn White naznačil, že svoju úlohu mohlo zohrať zavedenie ťažkého pluhu do západnej Európy koncom 8. storočia. Sme zvyknutí na predstavu, že si ľudstvo podmaňuje životné prostredie, no treba pripomenúť, že ľudia nie vždy videli veci takto. In Genesis , človek dostal nadvládu nad prírodným svetom, ale potom zhrešil a stratil ju a potom si musel svoju cestu zaslúžiť 'potom tváre'.

S pomocou technológie však ľudia mohli získať späť časť tejto dominancie a dosiahnuť veci, ktoré by nikdy nedokázal sám. Namiesto toho, aby príroda bola takpovediac vždy zajedno s ľudstvom, vzťah medzi ľudstvom a prírodou sa obrátil – schopnosť stroja vykonávať prácu sa stala novým štandardom, ktorý ľuďom umožňuje využívať to, čo mali. Ťažký pluh sa nemusí zdať ako veľký problém, ale bol to prvý a dôležitý krok v tomto procese.

Potom sa stroje a mechanické umenie začali zobrazovať v kláštornom osvetlení kalendárov, na rozdiel od predchádzajúceho používania výlučne duchovných obrazov. Iné iluminácie zobrazujú technologický pokrok napomáhajúci spravodlivým Božím armádam, zatiaľ čo zlá opozícia je zobrazená ako technologicky menejcenná. Možno práve tu vidíme, ako sa prvé úponky tohto posunu postojov ujímajú a technológia sa stáva aspektom kresťanskej cnosti.

Jednoducho: to, čo bolo v živote dobré a produktívne, sa stotožnilo s prevládajúcim náboženským systémom.

Kláštorná veda

Hlavnými hýbateľmi stotožňovania náboženstva s technológiou boli mníšske rády, pre ktoré bola práca už v podstate ďalšou formou modlitby a uctievania. To platilo najmä o benediktínskych mníchoch. V šiestom storočí sa praktické umenie a manuálna práca vyučovali ako životne dôležité prvky mníšskej oddanosti s cieľom vždy dosiahnuť dokonalosť; manuálna práca nebola samoúčelná, ale vždy sa vykonávala z duchovných dôvodov. Mechanické umenie — technológia — sa ľahko zmestilo do tohto programu, a tak bolo samo o sebe tiež investované s duchovným účelom.

Je dôležité poznamenať, že podľa prevládajúcej patristiky teológie , ľudia boli božskí len vo svojej duchovnej podstate. Telo bolo padlé a hriešne, takže vykúpenie bolo možné dosiahnuť iba prekročením tela. Technológia na to poskytla prostriedky tým, že umožnila človeku dosiahnuť oveľa viac, než bolo inak fyzicky možné.

Technológiu vyhlásil karolínsky filozof Erigena (ktorý tento termín vymyslelmechanické zručnosti, mechanické umenie) byť súčasťou pôvodného daru ľudstva od Boha a nie produktom nášho neskoršieho padlého stavu. Napísal, že umenie je 'človekom spojením s Božstvom, [a] jeho kultivácia prostriedkom k spaseniu. Úsilím a štúdiom by sme možno mohli znovu získať naše sily pred pádom, a tak by sme boli na dobrej ceste k dosiahnutiu dokonalosti a vykúpenia.

Bolo by ťažké preceňovať dôležitosť tohto ideologického posunu. Mechanické umenie už nebolo len surovou nevyhnutnosťou pre padlých ľudí; namiesto toho sa pokresťančili a vložili do nich duchovný význam, ktorý časom len rástol.

Mechanický milenarianizmus

Rozvoj milenarizmu v kresťanstve mal výrazný vplyv aj na zaobchádzanie s technikou. Pre Augustína bol čas únavný a nemenný – najmä záznam padlých ľudí, ktorí v dohľadnej dobe nikam neodišli. Tak dlho neexistoval jasný a hmatateľný záznam o akomkoľvek pokroku. Technologický vývoj to všetko zmenil, najmä keď sa zistilo, že má duchovný význam. Technika mohla, spôsobom, ktorý každý videl a zažil na vlastnej koži, poskytnúť istotu, že ľudstvo si zlepšuje svoju životnú pozíciu a má úspech nad prírodou.

Vyvinula sa mentalita „nového tisícročia“, ktorá explicitne využívala plody technológie. Ľudské dejiny boli nanovo definované smerom od Augustínovho konceptu únavného a uplakaného času smerom k aktívnemu hľadaniu: pokusom dosiahnuť dokonalosť. Od ľudí sa už neočakávalo, že budú pasívne a slepo čeliť pochmúrnej histórii. Namiesto toho sa od ľudí očakáva, že budú vedome pracovať na zdokonaľovaní – čiastočne pomocou technológie.

Čím viac sa rozvíjalo mechanické umenie a pribúdali vedomosti, tým viac to vyzeralo, že ľudstvo sa blíži ku koncu. Krištof Kolumbus si napríklad myslel, že svet skončí asi 150 rokov od jeho čias, a dokonca sa považoval za rolu pri napĺňaní proroctiev o konci časov. Mal ruku v rozšírení námornej technológie a rozvoji surových vedomostí s objavovaním nových kontinentov. Obe boli mnohými považované za dôležité míľniky na ceste k dokonalosti, a teda aj The End.

Týmto spôsobom sa technológia stávala neoddeliteľnou súčasťou kresťanstva eschatológia .

Osvietenská veda a osvietenské náboženstvo

Anglicko a osvietenstvo zohrali dôležitú úlohu vo vývoji technológie ako materiálneho prostriedku na dosiahnutie duchovných cieľov. Soteriológia (náuka o spáse) a eschatológia (náuka o posledných časoch) boli v učených kruhoch bežným záujmom. Najvzdelanejší muži brali veľmi vážne Danielovo proroctvo, že „mnohí budú behať sem a tam a poznanie sa rozšíri“ (Daniel 12:4) ako znamenie, že Koniec je blízko.

Ich pokusy zvýšiť vedomosti o svete a zlepšiť ľudskú technológiu neboli súčasťou nezaujatého programu na jednoduché učenie sa o svete, ale namiesto toho boli aktívni v očakávaní milénia od Apokalypsy. Technológia v tom zohrala kľúčovú úlohu ako prostriedok, pomocou ktorého ľudia znovu získali vládu nad prírodným svetom, ktorý bol prisľúbený v Genesis, ale ktorý ľudstvo stratilo na jeseň. Ako poznamenáva historik Charles Webster, „puritáni si skutočne mysleli, že každý krok v dobývaní prírody predstavuje posun k tisícročnému stavu“.

Roger Bacon

Významnou osobnosťou vo vývoji modernej západnej vedy je Roger Bacon. Pre Bacona veda znamenala predovšetkým technológiu a mechanické umenie – nie na nejaký ezoterický účel, ale na utilitárne ciele. Jedným z jeho záujmov bolo, aby Antikrist nebol jediným vlastníkom technologických nástrojov v nadchádzajúcich apokalyptických bitkách. Bacon napísal, že:

Antikrist použije tieto prostriedky slobodne a efektívne, aby mohol rozdrviť a zmiasť moc tohto sveta... Cirkev by mala zvážiť využitie týchto vynálezov kvôli budúcim nebezpečenstvám v časoch Antikrista, ktoré by s Božou milosťou ľahko sa stretnúť, ak preláti a kniežatá podporovali štúdium a skúmali tajomstvá prírody.

Bacon tiež veril, rovnako ako iní, že technologické know-how bolo pôvodným právom ľudstva, ktoré sa na jeseň jednoducho stratilo. Písanie v jehoVäčšia práca, navrhol, že súčasné medzery v ľudskom chápaní pochádzajú priamo z Prvotný hriech : 'Vďaka prvotnému hriechu a zvláštnym hriechom jednotlivca bola časť obrazu poškodená, pretože rozum je slepý, pamäť slabá a vôľa je skazená.'

Takže pre Bacona, jedno z prvých svetiel vedeckého racionalizmu, malo úsilie o poznanie a technológiu tri dôvody: Po prvé, aby výhody technológie neboli jedinou oblasťou Antikrista; po druhé, aby znovu získali moc a vedomosti stratené po páde v Edene; a po tretie, aby prekonal súčasné individuálne hriechy a dosiahol duchovnú dokonalosť.

Baconian Dedičstvo

Baconovi nástupcovia v anglickej vede ho v týchto cieľoch veľmi tesne nasledovali. Ako poznamenáva Margaret Jacob: „Takmer každý významný anglický vedec alebo propagátor vedy zo 17. storočia od Roberta Boyla po Isaaca Newtona veril v blížiace sa milénium.“ Sprevádzala to túžba obnoviť pôvodnú adamovskú dokonalosť a poznanie stratené pádom.

Kráľovská spoločnosť bola založená v roku 1660 za účelom zlepšovania všeobecných vedomostí a praktických vedomostí; jeho kolegovia pracovali na experimentálnych výskumoch a mechanickom umení. Filozoficky a vedecky boli zakladatelia silne ovplyvnení Francisom Baconom. John Wilkins napríklad tvrdil vKrása Prozreteľnostiže pokrok vo vedeckých poznatkoch umožní ľudstvu zotaviť sa z Pádu.

Robert Hooke napísal, že Kráľovská spoločnosť existovala, „aby sa pokúsila obnoviť také povolené umenie a vynálezy, ktoré sa stratili“. Thomas Sprat si bol istý, že veda je dokonalý spôsob, ako dosiahnuť „vykúpenie človeka“. Robert Boyle si myslel, že vedci majú zvláštny vzťah s Bohom – že sa „narodili ako kňaz prírody“ a že v konečnom dôsledku „budú mať oveľa väčšie poznanie o nádhernom Božom vesmíre, ako mohol mať samotný Adam“.

Slobodomurári sú toho priamym výsledkom a vynikajúcim príkladom. V slobodomurárskych spisoch je Boh veľmi špecificky identifikovaný ako praktikant mechanických umení, najčastejšie ako „Veľký architekt“, ktorý mal na Srdci napísané „Liberálne vedy, najmä geometria“. Členovia sú povzbudzovaní, aby praktizovali rovnaké vedecké umenie nielen preto, aby získali späť stratené adamské poznanie, ale aby sa aj viac podobali Bohu. Slobodomurárstvo bolo prostriedkom vykúpenia a dokonalosti prostredníctvom pestovania vedy a techniky.

Osobitným dedičstvom slobodomurárstva pre zvyšok spoločnosti je rozvoj inžinierstva ako profesie slobodomurármi v Anglicku. August Comte napísal o úlohe, ktorú zohrajú inžinieri pri obnove Edenu ľudstvom: „Ustanovenie triedy inžinierov... bude nepochybne predstavovať priamy a nevyhnutný nástroj koalície medzi mužmi vedy a priemyselníkmi, ktorý jediný nový spoločenský poriadok môže začať.“ Comte navrhol, aby oni, nové kňazstvo, napodobňovali kňazov a mníchov tým, že sa zrieknu telesných potešení.

V tomto bode stojí za zmienku, že v knihe Genesis nastáva Pád, keď Adam a Eva jedia zakázané ovocie poznania — poznanie dobra a zla. Je teda iróniou, že nájdeme vedcov, ktorí podporujú zvýšenie vedomostí v snahe získať stratenú dokonalosť.

Moderná veda a moderné náboženstvo

Nič doteraz opísané nie je dávnou históriou, pretože dedičstvo náboženskej vedy a techniky zostáva v nás. Náboženské impulzy, ktoré sú základom technologického pokroku, dnes nadobúdajú dve všeobecné formy: používanie explicitných náboženských doktrín, najmä kresťanstva, na vysvetlenie, prečo by sa mala využívať technológia, a používanie náboženských predstáv o transcendencii a vykúpení, ktoré boli odstránené z tradičných náboženských doktrín, ale bez straty akejkoľvek motivačnej sily.

Príklad prvého možno nájsť v modernom prieskume vesmíru. Otec modernej raketovej techniky Werner Von Braun využil kresťanský milenarizmus na vysvetlenie svojej túžby poslať ľudí do vesmíru. Napísal, že svet sa „obrátil hore nohami“, keď Ježiš prišiel na zem, a že „dnes sa môže stať to isté“ pri skúmaní vesmíru. Veda nebola v rozpore s jeho náboženstvom, ale namiesto toho ho potvrdila: „V tomto dosiahnutí nového tisícročia prostredníctvom viery v Ježiša Krista môže byť veda skôr cenným nástrojom ako prekážkou.“ To ‚tisícročie‘, o ktorom hovoril, bolo Koniec časov.

Toto náboženské zanietenie so sebou niesli aj ďalší vodcovia amerického vesmírneho programu. Jerry Klumas, kedysi skúsený systémový inžinier v NASA, napísal, že explicitné kresťanstvo bolo v Johnsonovom vesmírnom stredisku normálne a že nárast vedomostí, ktoré priniesol vesmírny program, bol naplnením už spomínaného Danielovho proroctva.

Všetci prví americkí astronauti boli oddaní protestanti. Vo vesmíre bolo bežné, že sa zapájali do náboženských rituálov alebo snov a vo všeobecnosti uvádzali, že skúsenosť s vesmírnym letom znovu potvrdila ich náboženskú vieru. Prvá pilotovaná misia na Mesiac odvysielala spätné čítanie z Genesis. Ešte predtým, ako astronauti vystúpili na Mesiac, Edwin Aldrin si dal do kapsuly hostiu – toto bola prvá tekutina a prvé jedlo, ktoré sa na Mesiaci zjedlo. Neskôr si spomenul, že sa na Zem pozeral z „fyzicky transcendentnej“ perspektívy a dúfal, že prieskum vesmíru spôsobí, že ľudia sa „znova prebudia do mýtických rozmerov človeka“.

Umela inteligencia

Pokus o odlúčenie myslenia od ľudskej mysle predstavuje ďalší pokus presiahnuť ľudský stav. Na začiatku boli dôvody jednoznačnejšie kresťanské. Descartes považoval telo skôr za dôkaz „pádu“ ľudstva než za božstvo. Mäso stálo proti rozumu a bránilo mysli v honbe za čistým intelektom. Pod jeho vplyvom sa neskoršie pokusy o vytvorenie „mysliaceho stroja“ stali pokusmi oddeliť nesmrteľnú a transcendentnú „myseľ“ od smrteľného a padlého mäsa.

Edward Fredkin, raný apoštol a výskumník v oblasti umelej inteligencie, nadobudol presvedčenie, že jej rozvoj je jedinou nádejou na víťazstvo nad ľudskými obmedzeniami a šialenstvom. Podľa neho bolo možné na svet nazerať ako na „veľký počítač“ a chcel napísať „globálny algoritmus“, ktorý by pri metodickom vykonávaní viedol k mieru a harmónii.

Marvin Minsky, ktorý riadil program AI na MIT, považoval ľudský mozog za nič iné ako „stroj na mäso“ a telo za „krvavý neporiadok organickej hmoty“. Jeho nádejou bolo dosiahnuť niečo viac a niečo väčšie – nejaký spôsob, ako prekonať jeho ľudskosť. Mozog aj telo boli podľa jeho názoru ľahko nahraditeľné strojmi. Keď ide o život, len „ myseľ “ je naozaj dôležité a to bolo niečo, čo chcel dosiahnuť technológiou.

Medzi členmi komunity AI sú spoločné túžby používať stroje na prekonanie svojich vlastných životov: stiahnuť si svoje „myseľ“ do strojov a možno žiť navždy. Hans Moravec napísal, že inteligentné stroje by poskytli ľudstvu „osobnú nesmrteľnosť transplantáciou mysle“ a že by to bola „obrana proti svojvoľnej strate vedomostí a funkcií, ktorá je najhorším aspektom osobnej smrti“.

Kyberpriestor

Nie je dostatok času ani priestoru na riešenie mnohých náboženských tém stojacich za jadrovými zbraňami alebo genetickým inžinierstvom, nemožno tu ignorovať rozvoj kyberpriestoru a internetu. Niet pochýb o tom, že pokrok internetu v živote ľudí má hlboký vplyv na ľudskú kultúru. Či už ste technofil, ktorý to víta, alebo neo-luddista, ktorý je proti, všetci sa zhodujú, že niečo nové sa formuje. Mnohí z prvých to považujú za formu spásy, zatiaľ čo tí druhí to vidia ako ďalší pád.

Ak čítate spisy mnohých technofilov, ktorí najviac pracujú na presadzovaní využívania kyberpriestoru, nemôžete si pomôcť, ale budete prekvapení očividným mysticizmom spojeným so zážitkami, ktoré sa pokúšajú opísať. Karen Armstrongová opísala mystikovu skúsenosť spoločenstva ako „pocit jednoty všetkých vecí... pocit pohltenia vo väčšej, nevýslovnej realite“. Hoci mala na mysli tradičné náboženské systémy, stojí za to si tento opis zapamätať, keď sa pozeráme na zdanlivo nenáboženské výroky od sekulárnych apoštolov kyberpriestoru.

John Brockman, digitálny vydavateľ a autor, napísal: „Ja som internet. Som World Wide Web. Som informácia. Som spokojný.“ Michael Heim, konzultant a filozof, napísal: „Naša fascinácia počítačmi... je skôr duchovná ako utilitárna. Keď sme online, oslobodíme sa od telesnej existencie.“ Potom napodobňujeme 'perspektívu Boha', úplnú jednotu 'božského poznania'. Michael Benedikt píše: „Realita je smrť. Keby sme len mohli, blúdili by sme po zemi a nikdy by sme neopustili domov; užívali by sme si triumfy bez rizika a jedli by sme zo Stromu a neboli by sme potrestaní, každodenne sa stýkali s anjelmi, teraz vstúpili do neba a nezomreli.“

Opäť vidíme, že technológia – internet – sa propaguje ako prostriedok na dosiahnutie transcendencie. Pre niektorých je to netradičná náboženská transcendencia tela a materiálnych obmedzení v efemérnej, nevýslovnej ríši známej ako „kyberpriestor“. Pre iných je to pokus prekročiť naše obmedzenia a znovu získať osobné božstvo.

Technológia a náboženstvo

V iných častiach sme sa zaoberali otázkou, či veda a technika skutočne boli alebo nie sú nezlučiteľné s náboženstvom, ako sa bežne myslí. Zdá sa, že niekedy môžu byť veľmi kompatibilné, a navyše, že snaha o technologický pokrok bola často priamym výsledkom náboženstva a náboženských túžob.

Čo by sa však malo týkať sekularistov a neveriacim viac je fakt, že tieto náboženské túžby nie sú vždy očividne náboženského charakteru – a ak nie sú také očividne náboženské v tradičnom zmysle, človek by v nich nemusel rozpoznať rastúci náboženský impulz. Niekedy túžba alebo podpora technologického pokroku pramenila zo základného náboženského impulzu prekročiť ľudstvo. Zatiaľ čo tradičné náboženské príbehy a mytológia (ako napríklad výslovné kresťanské odkazy na Eden) už mohli zaniknúť, tento impulz zostáva v podstate náboženský, aj keď to už nie je rozpoznateľné pre tých, ktorí sa ho aktívne zaoberajú.

Pre všetky mimosvetské ciele transcendencie však mali úžitok veľmi svetské mocnosti. Benediktínski mnísi boli medzi prvými, ktorí používali technológiu ako duchovný nástroj, ale nakoniec ich postavenie záviselo od ich lojality voči kráľom a pápežom – a tak práca prestala byť formou modlitby a stala sa prostriedkom na získanie bohatstva a daní. Francis Bacon sníval o technologickom vykúpení, no dosiahol obohatenie kráľovského dvora a vedenie nového Edenu vždy zveril do rúk aristokratickej a vedeckej elity.

Tento vzorec pokračuje aj dnes: vývojári jadrových zbraní, prieskum vesmíru a umelá inteligencia môžu byť poháňaní náboženskými túžbami, ale sú podporovaní vojenským financovaním a výsledkom ich práce sú silnejšie vlády, zhubnejší status quo a viac. popredná elita technokratov.

Technológia ako náboženstvo

Technológia spôsobuje problémy; o tejto skutočnosti niet pochýb, napriek všetkým našim pokusom využiť technológiu na riešenie našich problémov. Ľudia sa stále čudujú, prečo nové technológie nevyriešili naše problémy a nesplnili naše potreby; možno teraz môžeme navrhnúť jednu možnú a čiastočnú odpoveď: nikdy neboli určené.

Pre mnohých bol vývoj nových technológií o úplnom prekonaní smrteľných a materiálnych obáv. Keď ideológia, náboženstvo alebo technológia sleduje účel uniknúť z ľudského stavu, kde sú problémy a sklamania súčasťou života, potom by nemalo byť vôbec prekvapujúce, keď tieto ľudské problémy nie sú skutočne vyriešené, keď ľudské potreby nie sú úplne splnené a keď vznikajú nové problémy.

Toto je sám osebe základný problém náboženstva a dôvod, prečo môže byť technológia hrozbou – najmä ak ide o náboženské dôvody. Všetky problémy, ktoré si sami vytvoríme, ich dokážeme vyriešiť iba my – a technológia bude jedným z našich základných prostriedkov. Nevyžaduje sa ani tak zmena prostriedkov opustením technológie, ale zmena ideológie zanechaním pomýlenej túžby prekročiť ľudský stav a utiecť zo sveta.

Toto nebude ľahké. Za posledných pár storočí sa technologický vývoj stal nevyhnutným a v podstate deterministickým. Používanie a vývoj technológií bol odstránený z politických a ideologických diskusií. Už sa neberú do úvahy ciele, ale len prostriedky. Predpokladalo sa, že technologický pokrok automaticky povedie k zlepšeniu spoločnosti – stačí sa len stať svedkom pretekov v inštalácii počítačov do škôl bez akéhokoľvek uvažovania o tom, ako sa budú používať, tým menej pokusov zvážiť, kto zaplatí technikov, upgrady, školenia, a údržbu po zakúpení počítačov. Pýtať sa na to sa považuje za irelevantné – a čo je horšie, neúctivé.

To je však niečo, čo si musíme položiť najmä my ateisti a sekularisti. Mnohí z nás sú veľkými propagátormi technológií. Väčšina ľudí, ktorí to čítajú na internete, sú veľkými fanúšikmi síl a potenciálu kyberpriestoru. Tradičné náboženské mytológie sme už odmietli ako motiváciu v našich životoch, ale chýbala niekomu z nás zdedená motivácia k transcendencii v našom technologickom posilňovaní? Koľko sekulárnych ateistov, ktorí inak trávia čas kritizovaním náboženstva, je v skutočnosti poháňaných neuznaným náboženským impulzom prekročiť ľudstvo, keď propagujú vedu alebo technológiu?

Musíme sa na seba dlho, tvrdo pozrieť a úprimne si odpovedať: hľadáme technológiu, aby sme unikli ľudskej situácii so všetkými jej problémami a sklamaniami? Alebo sa namiesto toho snažíme zlepšiť ľudský stav, bez ohľadu na nedostatky a nedokonalosti?

Zdroj:

Náboženstvo technológie: Božstvo človeka a duch vynálezu. David F. Noble.

Spanie s mimozemšťanmi: Vzostup iracionalizmu a nebezpečenstvo piety. Wendy Kaminer.

Technológia, pesimizmus a postmodernizmus. Editovali Yaron Ezrahi, Everett Mendelsohn a Howard P. Segal.

Cyberia: Life in the Trenches of Hyperspace. Douglas Rushkoff.

Stredoveká a ranonovoveká veda, zväzok II. A.C. Crombie.