Náboženský vs. sekulárny humanizmus: Aký je rozdiel?
Náboženský a sekulárny humanizmus sú dve odlišné filozofie, ktoré existujú po stáročia. Aj keď obaja zdieľajú určité hodnoty a presvedčenia, existujú medzi nimi niektoré kľúčové rozdiely.
Náboženský humanizmus
Náboženský humanizmus je filozofia, ktorá spája tradičné náboženské presvedčenie s modernými humanistickými princípmi. Zdôrazňuje dôležitosť ľudskej dôstojnosti, súcitu a spravodlivosti. Tiež povzbudzuje ľudí, aby hľadali duchovné naplnenie prostredníctvom náboženských praktík a rituálov.
Sekulárny humanizmus
Sekulárny humanizmus je filozofia, ktorá sa zameriava výlučne na ľudské hodnoty a presvedčenie bez akéhokoľvek odkazu na náboženstvo. Zdôrazňuje dôležitosť ľudskej autonómie a rozumu a povzbudzuje ľudí, aby robili etické rozhodnutia založené na vedeckých dôkazoch a logických úvahách.
Kľúčové rozdiely
Hlavným rozdielom medzi náboženským a sekulárnym humanizmom je úloha náboženstva. Náboženský humanizmus zahŕňa náboženské presvedčenie a praktiky, zatiaľ čo sekulárny humanizmus nie. Okrem toho náboženský humanizmus zdôrazňuje vieru a duchovné naplnenie, zatiaľ čo sekulárny humanizmus zdôrazňuje rozum a etické rozhodovanie.
Celkovo možno povedať, že náboženský a sekulárny humanizmus sú dve odlišné filozofie, ktoré existujú po stáročia. Aj keď zdieľajú určité hodnoty a presvedčenia, existujú medzi nimi niektoré kľúčové rozdiely. Náboženský humanizmus zahŕňa náboženské presvedčenie a praktiky, zatiaľ čo sekulárny humanizmus nie. Okrem toho náboženský humanizmus zdôrazňuje vieru a duchovné naplnenie, zatiaľ čo sekulárny humanizmus zdôrazňuje rozum a etické rozhodovanie.
Povaha náboženského humanizmu a vzťah medzi humanizmom a náboženstvom má hlboký význam pre humanistov všetkých typov. Podľa niektorých sekulárnych humanistov je náboženský humanizmus protirečenie. Podľa niektorých náboženských humanistov je všetok humanizmus náboženský – dokonca aj sekulárny humanizmus svojím vlastným spôsobom. kto má pravdu?
Definovanie náboženstva
Odpoveď na túto otázku úplne závisí od toho, ako človek definuje kľúčové pojmy – najmä ako definuje náboženstvo. Mnohí sekulárni humanisti používajú esencialistické definície náboženstva ; to znamená, že identifikujú nejakú základnú vieru alebo postoj ako súčasť „podstaty“ náboženstva. Všetko, čo má tento atribút, je náboženstvo a všetko, čo ním nie je, nemôže byť náboženstvom.
Najčastejšie uvádzaná „esencia“ náboženstva zahŕňa nadprirodzené presvedčenia, či už ide o nadprirodzené bytosti, nadprirodzené sily alebo jednoducho nadprirodzené ríše. Pretože tiež definujú humanizmus ako zásadne naturalistický, z toho vyplýva záver, že samotný humanizmus nemôže byť náboženský – bolo by v rozpore s naturalistickou filozofiou, ak by zahŕňala vieru v nadprirodzené bytosti.
Podľa tejto koncepcie náboženstva by sa náboženský humanizmus mohol chápať ako existujúci v kontexte veriacich, ako sú kresťania, ktorí do svojho svetonázoru začleňujú niektoré humanistické princípy. Možno by však bolo lepšie opísať túto situáciu ako humanistické náboženstvo (kde je už existujúce náboženstvo ovplyvnené humanistickou filozofiou) než ako náboženský humanizmus (kde je humanizmus ovplyvnený tak, aby bol svojou povahou náboženský).
Akokoľvek sú esencialistické definície náboženstva užitočné, napriek tomu sú veľmi obmedzené a neuznávajú šírku toho, čo náboženstvo zahŕňa pre skutočné ľudské bytosti, a to ako v ich vlastných životoch, tak aj v ich styku s inými. V skutočnosti majú esencialistické definície tendenciu byť „idealizovanými“ opismi, ktoré sú praktické vo filozofických textoch, ale v reálnom živote majú obmedzenú použiteľnosť.
Možno preto, náboženských humanistov majú tendenciu rozhodnúť sa pre funkčné definície náboženstva , čo znamená, že identifikujú to, čo sa javí ako účel funkcie náboženstva (zvyčajne v psychologickom a/alebo sociologickom zmysle) a používajú to na opis toho, čo náboženstvo „naozaj“ je.
Humanizmus ako funkčné náboženstvo
Funkcie náboženstva, ktoré náboženskí humanisti často používajú, zahŕňajú veci, ako je napĺňanie sociálnych potrieb skupiny ľudí a uspokojovanie osobných túžob po objavení zmyslu a účelu života. Pretože ich humanizmus predstavuje sociálny aj osobný kontext, v ktorom sa snažia dosiahnuť takéto ciele, celkom prirodzene a rozumne dochádzajú k záveru, že ich humanizmus je svojou povahou náboženský – teda náboženský humanizmus.
Bohužiaľ, funkčné definície náboženstva nie sú oveľa lepšie ako esencialistické definície. Ako často kritici zdôrazňujú, funkčné definície sú často také vágne, že by sa mohli vzťahovať na absolútne akýkoľvek systém viery alebo zdieľané kultúrne praktiky. Jednoducho to nebude fungovať, ak sa „náboženstvo“ začne aplikovať takmer na všetko, pretože potom nebude skutočne užitočné na opis čohokoľvek.
Kto má teda pravdu – je definícia náboženstva dostatočne široká na to, aby umožnila náboženský humanizmus, alebo je to vlastne len protirečenie? Problém tu spočíva v predpoklade, že naša definícia náboženstva musí byťbuďesencialistaalebofunkčné. Trvaním na jednom alebo druhom sa pozície zbytočne polarizujú. Niektorí náboženskí humanisti predpokladajú, že všetok humanizmus je náboženský (z funkčného hľadiska), zatiaľ čo niektorí sekulárni humanisti predpokladajú, že žiadny humanizmus nemôže mať náboženskú povahu (z hľadiska esencializmu).
Z tohto dôvodu musíme pripustiť, že to, čo popisujeme ako základ a podstatu nášho náboženstva, nemôže nevyhnutne zahŕňať základ a podstatu náboženstva iného – teda kresťan nemôže definovať „náboženstvo“ pre budhistu alebo unitára. Z toho istého dôvodu tí z nás, ktorí nemajú žiadne náboženstvo, tiež nemôžu trvať na tom, že jedna alebo druhá vec musí nevyhnutne zahŕňať základ a podstatu náboženstva – sekulárni humanisti teda nemôžu definovať „náboženstvo“ pre kresťana alebo náboženského humanistu. Náboženskí humanisti však zároveň nemôžu „definovať“ sekulárny humanizmus ako náboženstvo pre iných.
Ak je humanizmus pre niekoho náboženský, potom je to jeho náboženstvo. Môžeme si položiť otázku, či definujú veci koherentne. Môžeme spochybniť, či ich systém viery môže byť adekvátne opísaný takouto terminológiou. Môžeme kritizovať špecifiká ich presvedčení a či sú racionálne. Čo však nemôžeme ľahko urobiť, je tvrdiť, že nech už veria čomukoľvek, nemôžu byť v skutočnosti náboženskí a humanisti.
