Budhizmus a súcit

Budhizmus je duchovná tradícia, ktorá zdôrazňuje dôležitosť súcit a pochopenie. Vychádza z učenia Budhu, ktorý učil, že všetky bytosti sú vzájomne prepojené a že utrpenie možno zmierniť všímavosť a súcit . Prax budhizmu zahŕňa kultiváciu postoja láskavosť a súcit voči sebe a iným.

Základné učenie budhizmu sa zameriava na štyri vznešené pravdy a osemdielnu cestu. Štyri vznešené pravdy sú pravdou utrpenia, príčinou utrpenia, konca utrpenia a cestou ku koncu utrpenia. Osemdielna cesta je súbor smerníc, ako žiť život súcit a múdrosť . Zahŕňa správny pohľad, správny zámer, správnu reč, správne konanie, správne živobytie, správne úsilie, správnu pozornosť a správnu koncentráciu.

Budhizmus povzbudzuje svojich praktizujúcich, aby sa kultivovali súcit a láskavosť voči všetkým živým bytostiam. To zahŕňa nielen ľudí, ale aj zvieratá, rastliny a dokonca aj životné prostredie. Budhisti veria, že všetky bytosti sú vzájomne prepojené a to kultiváciou súcit a láskavosť voči všetkým živým bytostiam, môžeme vytvoriť pokojnejší a harmonickejší svet.

Prax budhizmu zahŕňa aj meditáciu, čo je spôsob kultivácie všímavosť a povedomie . Prostredníctvom meditácie si môžu praktizujúci lepšie uvedomiť svoje myšlienky, pocity a činy a naučiť sa reagovať na situácie súcit a láskavosť .

Budhizmus je duchovná tradícia, ktorá zdôrazňuje dôležitosť súcit a pochopenie. Prostredníctvom svojich učení a praktík budhizmus povzbudzuje svojich praktizujúcich, aby si pestovali postoj láskavosť a súcit voči všetkým živým bytostiam. Pestovaním všímavosť a povedomie , Budhisti sa môžu naučiť reagovať na situácie s súcit a láskavosť vytvára pokojnejší a harmonickejší svet.

Buddha učil, že na to, aby človek dosiahol osvietenie, musí vyvinúť dve vlastnosti: múdrosť a súcit. Múdrosť a súcit sa niekedy prirovnávajú k dvom krídlam, ktoré spolupracujú, aby umožnili lietanie, alebo dvom očiam, ktoré spolupracujú, aby videli hlboko.

Na Západe nás učia myslieť na „múdrosť“ ako na niečo, čo je primárne intelektuálne a „súcit“ za niečo, čo je primárne emocionálne, a že tieto dve veci sú oddelené a dokonca nezlučiteľné. Sme vedení k presvedčeniu, že nejasné, jemné emócie stoja v ceste jasnej, logickej múdrosti. Ale toto nie je Budhistické chápanie .

Sanskrtské slovo sa zvyčajne prekladá ako „múdrosť“. prajna (v pali,dať), čo možno preložiť aj ako „vedomie“, „rozlíšenie“ alebo „vhľad“. Každá z mnohých škôl budhizmu chápe pradžňu trochu inak, ale vo všeobecnosti môžeme povedať, že pradžňa je chápanie alebo rozlišovanie Budhovho učenia, najmä učenia anatta , princíp žiadneho ja.

Slovo, ktoré sa zvyčajne prekladá ako „súcit“, je karuna, čo znamená aktívnu sympatiu alebo ochotu znášať bolesť iných. V praxi z pradžňa vzniká karuna a z karuny vzniká pradžňa. Naozaj, nemôžete mať jedno bez druhého. Sú prostriedkom na realizáciu osvietenia a samy osebe sú tiež prejavom osvietenia.

Súcit ako tréning

V budhizme je ideálom praxe nezištne konať na zmiernenie utrpenia kdekoľvek sa objaví. Môžete namietať, že je nemožné odstrániť utrpenie, no prax nás vyzýva, aby sme vynaložili úsilie.

Čo má byť milý k druhým spoločné s osvietením? Na jednej strane nám to pomáha uvedomiť si, že „jednotlivé ja“ a „jednotlivec vy“ sú mylné predstavy. A tak dlho, ako sme uviaznutí v myšlienke 'čo je pre mňa?' ešte nie smemúdry.

InByť vzpriamený: Zenová meditácia a pravidlá bódhisattvu, Soto Zen učiteľ Reb Anderson napísal: 'Keď sme dosiahli hranice praxe ako samostatnej osobnej aktivity, sme pripravení prijať pomoc od súcitných oblastí mimo nášho rozlišujúceho vedomia.' Reb Anderson pokračuje:

„Uvedomujeme si intímne spojenie medzi konvenčnou pravdou a konečnou pravdou prostredníctvom praktizovania súcitu. Je to prostredníctvom súcitu, vďaka ktorému sa pevne zakotvíme v konvenčnej pravde, a tak sme pripravení prijať konečnú pravdu. Súcit prináša veľké teplo a láskavosť do oboch perspektív. Pomáha nám byť flexibilnými vo výklade pravdy a učí nás dávať a prijímať pomoc pri praktizovaní prikázaní.“

InEsencia z Srdce zajtra , Jeho Svätosť Dalai lama napísal,

„Podľa budhizmu je súcit ašpiráciou, stavom mysle, želaním, aby sa ostatní oslobodili od utrpenia. Nie je to pasívne – nie je to samotná empatia – ale skôr empatický altruizmus, ktorý sa aktívne snaží oslobodiť ostatných od utrpenia. Skutočný súcit musí mať múdrosť aj milujúcu láskavosť. To znamená, že človek musí pochopiť povahu utrpenia, z ktorého chceme oslobodiť iných (toto je múdrosť), a musíme zažiť hlbokú intimitu a empatiu s inými cítiacimi bytosťami (toto je milujúca láskavosť).'

Nie ďakujem

Už ste niekedy videli, že niekto robí niečo zdvorilé a potom sa hnevá za to, že nedostal náležitú vďaku? Skutočný súcit nemá žiadnu odmenu, ani len obyčajné „ďakujem“. Očakávať odmenu znamená udržiavať myšlienku oddeleného ja a oddeleného druhého, čo je v rozpore s budhistickým cieľom.

Ideál zfond paramita —dokonalosť dávania - nie je 'žiadny darca, žiadny príjemca'. Z tohto dôvodu, podľa tradície, žobrajúci mnísi dostávajú almužnu potichu a nevyjadrujú vďaku. Samozrejme, v konvenčnom svete existujú darcovia a prijímatelia, ale je dôležité si uvedomiť, že akt dávania nie je možný bez prijímania. Teda darcovia a prijímatelia sa navzájom tvoria a jeden nie je nadradený druhému.

To znamená, že pociťovanie a vyjadrenie vďačnosti môže byť nástrojom na odštiepenie nášho sebectva, takže ak nie ste žobravým mníchom, určite je vhodné povedať „ďakujem“ za prejavy zdvorilosti alebo pomoci.

Rozvíjanie súcitu

Ak chcete čerpať zo starého vtipu, budete súcitnejší rovnako, ako sa dostanete do Carnegie Hall – cvičte, cvičte, cvičte.

Už bolo poznamenané, že súcit vzniká z múdrosti, rovnako ako múdrosť vzniká zo súcitu. Ak sa necítite ani obzvlášť múdri, ani súcitní, možno máte pocit, že celý projekt je beznádejný. Ale mníška a učiteľka Pema Chodron hovorí: 'Začnite tam, kde ste.' Akýkoľvek neporiadok v tvojom živote je práve teraz pôda, z ktorej môže vyrásť osvietenie.

V skutočnosti, hoci môžete urobiť krok za krokom, budhizmus nie je proces „po jednom“. Každá z ôsmich častí Osemnásobná cesta podporuje všetky ostatné časti a malo by sa sledovať súčasne. Každý krok integruje všetky kroky.

To znamená, že väčšina ľudí začína lepším pochopením vlastného utrpenia, čo nás privádza späť k pradžne – múdrosti. Zvyčajne meditácia alebo iné mindfulness praktiky sú prostriedkom, pomocou ktorého ľudia začínajú rozvíjať toto chápanie. Keď sa naše sebaklamy rozplynú, stávame sa citlivejšími na utrpenie iných. Keď sme citlivejší na utrpenie iných, naše sebaklamy sa ďalej rozpúšťajú.

Súcit so sebou samým

Po všetkých týchto rečiach o nesebeckosti sa môže zdať zvláštne skončiť diskusiou so súcitom so sebou samým. Dôležité je však neutekať pred vlastným utrpením.

Povedala Pema Chodron ,,Aby sme mali súcit s ostatnými, musíme mať súcit aj sami so sebou.' Píše, že v tibetskom budhizme existuje prax nazývaná tonglen, čo je druh meditačnej praxe, ktorá nám pomáha spojiť sa s vlastným utrpením a utrpením iných.

„Tonglen obracia obvyklú logiku vyhýbania sa utrpeniu a hľadania potešenia a v tomto procese sa oslobodíme z prastarého väzenia sebectva. Začíname pociťovať lásku k sebe aj k druhým a tiež sa starať o seba a druhých. Prebúdza to náš súcit a tiež nám to predstavuje oveľa širší pohľad na realitu. Predstavuje nám neobmedzenú priestrannosť, ktorú budhisti nazývajú šúnyata. Cvičením sa začíname spájať s otvorenou dimenziou nášho bytia.'

Navrhovaná metóda tonglenovej meditácie sa líši od učiteľa k učiteľovi, ale zvyčajne ide o meditáciu založenú na dychu, v ktorej meditujúci vizualizuje, ako pri každom vdýchnutí prijíma bolesť a utrpenie všetkých ostatných bytostí a rozdáva našu lásku, súcit a radosť. všetkým trpiacim bytostiam s každým výdychom. Keď sa to cvičí s úplnou úprimnosťou, rýchlo sa to stane hlbokým zážitkom, pretože vnem vôbec nie je symbolickou vizualizáciou, ale doslova premieňajúcou bolesť a utrpenie. Praktizujúci si uvedomí, že načapuje nekonečnú studňu lásky a súcitu, ktorá je dostupná nielen pre ostatných, ale aj pre nás samých. Preto je veľmi dobrá meditácia praktizovať v časoch, keď ste vy sami najzraniteľnejší. Liečenie druhých lieči aj seba a hranice medzi sebou a ostatnými sú vnímané také, aké sú – neexistujúce.