Otázky kráľa Milindy a prirovnanie voza

King Milinda's Questions and the Chariot Simile je bystrá a podnetná kniha, ktorá skúma budhistické učenie Štyri vznešené pravdy a Osemnásobná cesta . Kniha, ktorú napísal uznávaný budhistický učenec Bhikkhu Bodhi, sa ponorí do učenia Budhu a poskytuje hĺbkovú analýzu chariot prirovnanie nájdený v Pali Canon. Prostredníctvom tohto prirovnania vysvetľuje Bhikkhu Bodhi dôležitosť pochopenia štyroch vznešených právd a osemdielnej cesty, aby sme dosiahli osvietenie.

Kniha je rozdelená na dve časti. Prvá časť podrobne skúma prirovnanie voza a poskytuje komplexný prehľad o jeho význame a dôsledkoch. Druhá časť je skúmaním otázok, ktoré položil kráľ Milinda, legendárna postava budhistickej literatúry. Bhikkhu Bodhi používa prirovnanie k vozu, aby odpovedal na tieto otázky a ilustroval dôležitosť pochopenia štyroch vznešených právd a osemdielnej cesty.

Otázky kráľa Milindy a prirovnanie k vozu je nevyhnutným čítaním pre každého, kto má záujem dozvedieť sa viac o budhistickom učení o štyroch vznešených pravdách a osemdielnej ceste. Vďaka jasnému a výstižnému štýlu písania Bhikkhu Bodhiho je kniha ľahko zrozumiteľná a príjemná na čítanie. Kniha je skvelým zdrojom pre tých, ktorí chcú prehĺbiť svoje chápanie budhistického učenia a lepšie porozumieť prirovnaniu k voza.

Milindapanha alebo „Otázky Milindy“ sú dôležitým raným budhistickým textom, ktorý zvyčajne nie je zahrnutý v Pali Canon . Napriek tomu je Milindapanha vážená, pretože sa venuje mnohým z najťažších doktrín budhizmu s vtipom a jasnosťou.

Prirovnanie voza používané na vysvetlenie doktríny o anatta , alebo no-self, je najznámejšia časť textu. Toto prirovnanie je popísané nižšie.

Pozadie Milindapanhy

Milindapanha predstavuje dialóg medzi kráľom Menandrom I. (Milinda v páli) a osvieteným budhistickým mníchom menom Nagasena. Menander I. bol indo-grécky kráľ, o ktorom sa predpokladalo, že vládol približne v rokoch 160 až 130 pred Kristom. Bol kráľom Baktrie, starovekého kráľovstva, ktoré zabralo dnešné Turkménsko, Afganistan, Uzbekistan a Tadžikistan a malú časť Pakistanu. Toto je čiastočne tá istá oblasť, ktorá sa stala budhistickým kráľovstvomGandhara.

Menander bol údajne oddaným budhistom a je možné, že Milindapanha bol inšpirovaný skutočným rozhovorom medzi kráľom a osvieteným učiteľom. Autor textu je však neznámy a vedci tvrdia, že iba časť textu môže byť stará ako 1. storočie pred Kristom. Zvyšok bol napísaný na Srí Lanke o niečo neskôr.

Milindapanha sa nazýva parakanonický text, pretože nebol zahrnutý do Tipitika (ktorého pálijský kánon je pálijskou verziou; pozri tiež Čínsky Canon ). Hovorí sa, že Tipitika bola dokončená v 3. storočí pred Kristom, pred dňom kráľa Menandera. Avšak v barmskej verzii pálijského kánonu je Milindapanha 18. textom v Khuddaka Nikaya .

Otázky kráľa Milindy

Medzi mnohými otázkami kráľa pre Nagasenu je, čo je doktrínou ne-ja , a ako môže nastať znovuzrodenie bez duše ? Ako je ne-ja za niečo morálne zodpovedný? Čo je charakteristické pre múdrosť ? Aké sú charakteristické vlastnosti každého z Päť Skandhas ? Prečo sa zdá, že budhistické spisy si protirečia?

Nagasena odpovedá na každú otázku metaforami, analógiami a prirovnaniami. Napríklad Nagasena vysvetlil dôležitosť meditácie porovnaním meditácie so strechou domu. „Ako sa krokvy domu spájajú s hrebeňovým stĺpom a hrebeňový stĺp je najvyšším bodom strechy, tak dobré vlastnosti vedú k koncentrácii,“ povedal Nagasena.

The Chariot Simile

Jedna z prvých otázok kráľa sa týka povahy ja a osobnej identity. Nagasena pozdravil kráľa tým, že uznal, že Nagasena je jeho meno, ale že „Nagasena“ je len označenie; nenašiel sa žiadny trvalý jedinec „Nagasena“.

To kráľa pobavilo. Kto nosí rúcho a berie jedlo? spýtal sa. Ak nie je Nagasena, kto si zaslúži zásluhy alebo zásluhy? Kto spôsobuje karma ? Ak je pravda, čo hovoríte, muž by vás mohol zabiť a k vražde by nedošlo. „Nagasena“ by nebolo nič iné ako zvuk.

Nagasena sa spýtal kráľa, ako sa dostal do svojej pustovne, či už pešo alebo na koni? Prišiel som na voze, povedal kráľ.

Ale čo je to voz? spýtal sa Nagasena. Sú to kolesá, alebo nápravy, alebo panciere, alebo rám, alebo sedadlo, alebo ťahadlo? Je to kombinácia týchto prvkov? Alebo sa nachádza mimo týchto prvkov?

Kráľ na každú otázku odpovedal nie.Potom nie je voz!Povedal Nagasena.

Teraz kráľ uznal, že označenie „voz“ závisí od týchto častí, ale samotný „voz“ je pojmom alebo obyčajným názvom.

Len tak Nagasena povedal: „Nagasena“ je označenie pre niečo koncepčné. Je to obyčajné meno. Keď sú prítomné jednotlivé časti, nazývame to voz; Keď je prítomných Päť Skandhov, nazývame to bytosť.

Nagasena dodal: 'Toto povedala naša sestra Vajira, keď bola tvárou v tvár Pánovi Budhovi.' Vajira bola mníškou a učeníčkou historický Budha . Rovnaké prirovnanie k vozu použila v staršom texte, Vajira Sutta ( Pali Sutta-pitaka , Samyutta Nikaya 5:10). Avšak vo Vajira Sutta mníška hovorila s démonom, Okamžite .

Ďalším spôsobom, ako pochopiť podobnosť s vozom, je predstaviť si, ako sa voz rozoberá. V ktorom bode demontáže voz prestáva byť vozom? Môžeme aktualizovať prirovnanie, aby sa z neho stal automobil. Keď rozoberáme auto, v akom bode to nie je auto? Keď dáme dole kolesá? Keď odstránime sedadlá? Keď vypáčime hlavu valca?

Akýkoľvek úsudok, ktorý urobíme, je subjektívny. Možno namietnete, že hromada autodielov je stále auto, len nie zmontované. Ide však o to, že „auto“ a „voz“ sú koncepty, ktoré premietame do základných častí. Ale nie je tam žiadna esencia „auta“ alebo „vozu“, ktorá by nejako prebývala v častiach.